Teil 3 : Patanjali und das Nervensystem: Zwei Sprachen, eine Geschichte
- Marek Kawecki
- 2. Juli
- 6 Min. Lesezeit
Aktualisiert: 5. Juli
Im vorherigen Teil haben wir gemeinsam nach einer Antwort auf die Frage gesucht, warum es uns manchmal so schwerfällt, uns sicher zu fühlen. Wir haben gesehen, dass unser Nervensystem nicht danach reagiert, was wir wissen oder was wir uns wünschen, sondern danach, was es im Laufe unseres Lebens gelernt hat. Viele unserer Reaktionen sind weder ein Zeichen von Schwäche noch von mangelndem Willen. Es sind Strategien, die uns einst geholfen haben zu überleben.
Als ich mir diese Tatsache zum ersten Mal wirklich bewusst machte, ließ mich noch eine weitere Frage nicht mehr los.
Wenn das Nervensystem lernen kann, in ständiger Alarmbereitschaft zu leben – kann es dann auch wieder lernen, sich sicher zu fühlen?
Genau die Suche nach einer Antwort auf diese Frage führte mich zurück zu Patanjali.
Es ist bemerkenswert, dass ich seine Yogasutras bereits viele Jahre zuvor gelesen hatte. Ich bewunderte ihre Tiefe, nahm sie jedoch lange Zeit vor allem als einen philosophischen Text wahr. Als etwas, das inspiriert und zum Nachdenken anregt, zugleich aber für das alltägliche Leben etwas fern erscheint.
Erst viele Jahre später, als ich begann, die Funktionsweise des Nervensystems, Trauma, die Polyvagal-Theorie und Bücher wie Die verborgenen Signale des Körpers zu studieren, erhielten die einzelnen Teile von Patanjalis Lehre für mich eine völlig neue Bedeutung.
Plötzlich las ich die Yogasutras nicht mehr als eine Sammlung spiritueller Leitsätze.
Ich begann, sie als eine außergewöhnlich präzise Beschreibung der Funktionsweise des menschlichen Geistes, des Körpers und des Nervensystems zu lesen.
Natürlich glaube ich nicht, dass Patanjali etwas über Neuronen, Hormone oder den Vagusnerv wusste.
Das wäre absurd.
Und dennoch fasziniert es mich bis heute, mit welcher Präzision er Prozesse beschreiben konnte, die die moderne Neurowissenschaft heute mithilfe klinischer Forschung und bildgebender Verfahren des Gehirns bestätigt.
Der antike Yogi verwendete die Sprache seiner Zeit.
Die moderne Neurowissenschaft verwendet die Sprache der Biologie.
Meiner Ansicht nach beschreiben jedoch beide dieselbe Geschichte.
Die Geschichte eines Menschen, der sich von automatischen Reaktionen befreien, aufhören möchte, ausschließlich im Überlebensmodus zu leben, und die Fähigkeit wiederentdecken will, wirklich im gegenwärtigen Moment präsent zu sein.
Die moderne Neurowissenschaft zeigt heute, dass unser Nervensystem ununterbrochen bewertet, ob wir uns in Sicherheit oder in Gefahr befinden. Ist es über längere Zeit überlastet, verändert sich nicht nur unser Verhalten, sondern auch die Art und Weise, wie wir die Realität wahrnehmen. Anstelle bewusster Entscheidungen übernehmen häufig automatische Schutzmechanismen die Kontrolle – Coping- beziehungsweise maladaptive Strategien, die uns zwar früher beim Überleben geholfen haben, uns heute jedoch erheblich einschränken können.
Genau hier begegnen sich meiner Meinung nach beide Wege.
Patanjali beschreibt, dass Leid nicht nur durch das entsteht, was uns widerfährt, sondern vor allem dadurch, wie unser Geist auf Ereignisse reagiert.
Die Neurowissenschaft sagt im Grunde etwas sehr Ähnliches.
Unser Erleben wird nicht allein durch die Situation bestimmt, sondern vor allem durch die Art und Weise, wie unser Nervensystem sie bewertet.
Als ich diesen Zusammenhang erkannte, veränderte sich auch mein Blick auf Yoga.
Ich hörte auf, Yoga als einen Weg zu einem perfekteren Körper zu betrachten.
Ich hörte auf, es als einen Wettkampf um die tiefste Vorbeuge oder die schwierigste Asana zu verstehen.
Heute sehe ich Yoga vor allem als ein praktisches System, das die Voraussetzungen dafür schafft, dass sich das Nervensystem wieder regulieren kann.
Und genau darin liegt für mich seine wahre Kraft.
Es geht nicht nur um beweglichere Muskeln.
Es geht nicht nur um eine bessere Atmung.
Es geht darum, dass der Mensch Schritt für Schritt die Fähigkeit zurückgewinnt, sich im eigenen Körper sicher zu fühlen
Und wenn sich das Nervensystem zu verändern beginnt, verändert sich auch die Art und Weise, wie wir unser gesamtes Leben erleben.
Über Coping-Strategien und die Polyvagal-Theorie werde ich in den nächsten Teilen noch ausführlich schreiben. Wir werden uns außerdem ansehen, warum gerade das Verständnis des Nervensystems einen der Grundpfeiler meiner Arbeit und aller Seminare bildet, die ich heute leite.
Bevor wir uns jedoch den einzelnen Bestandteilen von Patanjalis System widmen, möchte ich eine wichtige Sache betonen.
Was Sie im Folgenden lesen werden, ist keine wörtliche Auslegung der Yogasutras.
Ebenso handelt es sich nicht um ein Lehrbuch der Neurowissenschaft.
Es ist mein persönlicher Versuch, zwei Bereiche miteinander zu verbinden, die auf den ersten Blick sehr weit voneinander entfernt erscheinen. Je länger ich mich jedoch mit ihnen beschäftige, desto mehr gemeinsame Berührungspunkte entdecke ich.
Ich möchte weder beweisen, dass Patanjali die Neurowissenschaft kannte,
noch dass die Neurowissenschaft jedes einzelne Wort der Yogasutras bestätigt.
Mein Ziel ist es, einen neuen Blickwinkel anzubieten, der uns helfen kann, unseren eigenen Körper, unseren Geist und auch die Gründe besser zu verstehen, warum wir manchmal auf eine Weise reagieren, die wir uns selbst gar nicht bewusst aussuchen.
Falls Sie außerdem noch nicht wissen, was Patanjalis achtgliedriger Pfad ist oder welche einzelnen Bestandteile er umfasst, empfehle ich Ihnen, zunächst den ersten Teil meiner Seminarunterlagen zum Grundlagenseminar herunterzuladen. Diese Unterlagen sind kostenlos und erklären die Grundlagen auf einfache und verständliche Weise. Dadurch werden die folgenden Kapitel für Sie deutlich leichter nachvollziehbar sein.
Vor diesem Hintergrund können wir die einzelnen Bestandteile von Patanjalis System als einen schrittweisen Weg zur Regulation und Rekalibrierung des Nervensystems verstehen.
Yama und Niyama schaffen ein Gefühl von Sicherheit – sowohl in der Beziehung zu uns selbst als auch zur Welt um uns herum. Und ohne ein Gefühl von Sicherheit fällt es dem Nervensystem äußerst schwer, Regulation zu erlernen.
Asana ist nicht nur Körpertraining. Sie ist vor allem ein Weg, die Wahrnehmung des eigenen Körpers – die Interozeption – wiederherzustellen und die Aufmerksamkeit in den gegenwärtigen Moment zurückzubringen.
Pranayama stellt eines der wirksamsten Werkzeuge dar, um das autonome Nervensystem direkt zu beeinflussen. Ein bewusster, langsamer Atem unterstützt die Aktivierung des Parasympathikus und schafft die Voraussetzungen für Regeneration.
Pratyahara lehrt uns, nicht länger ständig von äußeren Reizen gesteuert zu werden. In der Sprache der Neurowissenschaft könnten wir sagen, dass das Nervensystem allmählich den Zustand chronischer Alarmbereitschaft verlässt.
Dharana entwickelt die Fähigkeit zu stabiler Aufmerksamkeit. Das Gehirn richtet sich nicht mehr ununterbrochen auf mögliche Bedrohungen aus, sondern lernt, bei dem zu bleiben, was wirklich wichtig ist.
Dhyana führt zu einer tiefen Regulation, in der Körper und Geist beginnen zusammenzuarbeiten, anstatt gegeneinander zu kämpfen.
Samadhi können wir schließlich als einen Zustand vollständiger Integration verstehen – einen Zustand, in dem unsere Reaktionen nicht mehr überwiegend von der Vergangenheit gesteuert werden, sondern vom bewussten Erleben des gegenwärtigen Augenblicks.
Heute hat für mich auch einer der bekanntesten Begriffe der Yogasutras – Chitta-Vritti – eine neue Bedeutung erhalten.
Ich verstehe ihn nicht mehr nur als einen endlosen Strom von Gedanken.
Je länger ich mit Menschen arbeite, desto mehr begreife ich ihn als Spiegel dessen, was gerade in unserem Körper und unserem Nervensystem geschieht.
Wenn das Nervensystem überlastet ist, beschleunigen sich nicht nur Atmung und Herzschlag.
Auch unsere Gedanken werden schneller.
Unsere Aufmerksamkeit verengt sich.
Die Welt beginnt gefährlicher zu erscheinen, als sie tatsächlich ist.
Gerade deshalb glaube ich heute, dass wahre Heilung nicht mit einer Veränderung des Denkens beginnt.
Sie beginnt mit einer Veränderung der Beziehung zum eigenen Körper.
Doch der Körper spricht sehr leise.
Im Alltag wird seine Stimme oft von Stress, Verpflichtungen, dem Lärm der Außenwelt und unseren eigenen Gedanken übertönt.
Der erste Schritt besteht daher nicht darin, nicht mehr zu denken.
Der erste Schritt besteht darin, einen Raum zu schaffen, in dem wir überhaupt hören können, was uns unser Körper mitteilt.
Denn der Körper spricht nicht die Sprache der Logik.
Er spricht nicht in Sätzen.
Er spricht nicht mit Argumenten.
Er spricht durch den Atem.
Durch Spannung.
Durch Schmerz.
Durch Bewegung.
Durch Energie.
Durch Müdigkeit.
Durch Emotionen.
Und genau dieses Sprache des Körpers wieder verstehen zu lernen, betrachte ich heute als eines der größten Geschenke des Yoga.
Yoga lehrt uns nicht, den Körper zu beherrschen.
Es lehrt uns, ihm zuzuhören.
Und erst wenn wir beginnen, seine Sprache zu verstehen, können wir das verändern, was wir so viele Jahre lang allein mit Willenskraft zu verändern versucht haben.
Fazit
Wenn Sie diese Sichtweise angesprochen hat, bleiben Sie nicht nur bei der Theorie.
Unter diesem Artikel finden Sie einen Link zu einer PDF-Datei mit einigen einfachen Übungen, die Ihnen helfen werden, den ersten Schritt vom Verstehen zur eigenen Erfahrung zu machen.
Sie benötigen keinerlei Hilfsmittel.
Sie benötigen keine Vorkenntnisse.
Sie benötigen weder einen besonderen Ort noch viel Zeit.
Die meisten dieser Übungen können Sie zu Hause, bei der Arbeit, im Zug oder sogar beim Warten in einer Schlange durchführen. Sie sind so unauffällig, dass Ihr Umfeld wahrscheinlich gar nicht bemerken wird, dass Sie gerade üben.
Sie selbst werden den Unterschied jedoch bemerken.
Vielleicht wird Ihnen das Atmen etwas leichter fallen.
Vielleicht werden Sie mehr innere Ruhe spüren.
Vielleicht nehmen Sie zum ersten Mal die Signale wahr, die Ihr Körper Ihnen jeden Tag sendet.
Denn echte Veränderung beginnt nicht mit einer großen Entscheidung.
Sie beginnt mit einem einzigen kleinen Moment der Aufmerksamkeit.
Und genau dieser Moment kann schon heute beginnen.
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